Mündəricat:

Kompromis niyə təhlükəlidir?
Kompromis niyə təhlükəlidir?
Anonim

Fövqəladə vəziyyətdə kömək etmək istəməməyin arxasında biganəlikdən daha çətin bir şey var.

Niyə susmaq cinayətə ortaq olmaq deməkdir: kompromis niyə təhlükəlidir?
Niyə susmaq cinayətə ortaq olmaq deməkdir: kompromis niyə təhlükəlidir?

Körpünün kənarında dayanan adamı dayandıracaqsınız? Cinayətin şahidi olduqdan sonra qurbana kömək edəcəksiniz? Rəhbərlərinizdən etik tələblərə zidd göstərişlər aldıqdan sonra siz ona əməl etməkdən imtina edəcəksiniz? Cavab o qədər də aydın deyil.

“Layfhacker” fəslinin fraqmentini dərc edir “Və mən heç nə demədim. Barışıq Elmi”Alpina Publisher tərəfindən London Universitet Kollecinin psixoloqu Julia Shaw tərəfindən “Şərin Psixologiyası” kitabından. Müəllif orada Almaniyadakı nasist rejimi, terror və cinayət nümunələrindən istifadə edərək barışmanın mahiyyətindən və onun təhlükələrindən bəhs edir.

Hitler hakimiyyətə gələndə onun çoxlu tərəfdarları var idi. Onların arasında qızğın antisemit - protestant keşiş Martin Niemöller Qarber də var idi. Atlantik, 29 yanvar 2017-ci il. Lakin zaman keçdikcə Niemöller Hitlerin vurduğu zərəri anladı və 1933-cü ildə ruhanilərin nümayəndələrindən ibarət müxalifət qrupuna - Fövqəladə Pastorlar İttifaqına (Pfarrernotbund) qoşuldu. Bunun üçün Niemöller sonda həbs edilərək həbs düşərgəsinə göndərildi və burada hər şeyə rəğmən sağ qaldı.

Müharibədən sonra o, vətəndaşların Holokostda iştirakından açıq danışdı. Bu müddət ərzində o, siyasi apatiya risklərindən bəhs edən ən məşhur etiraz şeirlərindən birini yazdı. (Qeyd edək ki, şeirin mətninin tarixi mürəkkəbdir, Niemoller heç vaxt kiminlə danışdığına görə müxtəlif qrupları adlandıraraq son variantı yazmamışdır və mən guya dəyişdirilmiş versiyalardan birini verirəm).

Əvvəlcə sosialistlər üçün gəldilər və mən heç nə demədim -

Axı mən sosialist deyiləm.

Sonra birlik üzvlərinə gəldilər və mən heç nə demədim -

Axı mən həmkarlar ittifaqının üzvü deyiləm.

Sonra yəhudilərin yanına gəldilər və mən heç nə demədim.

Mən yəhudi deyiləm.

Sonra mənim üçün gəldilər - və heç kim qalmadı, mənim üçün şəfaət etmək.

Bu acı bəyanatdır. Məncə, bu, özünü cəmiyyətin problemləri ilə maraqlandırmırıq kimi göstərməyin nə qədər təhlükəli olduğunu göstərir. Bu, laqeydliklə yanaşı gedən şəriklikdən danışır. Və ətrafımızdakı insanlar əziyyət çəkəndə niyə tez-tez hərəkətsiz olduğumuzu düşündürür.

Biz hipotetik etik dilemmalara mənəvi qəzəblə cavab verə bilərik. Düşünə bilərik ki, zorakı ksenofob lider hakimiyyətə gəlməyə cəhd etsə, biz öz dəyərlərimizi müdafiə edəcəyik. Biz heç vaxt yəhudilərə, müsəlmanlara, qadınlara və ya digər azlıqlara qarşı sistemli zülmə qarışa bilmərik. Tarixin təkrarlanmasına imkan verməyəcəyik.

Bir milyon ortaq

Ancaq həm tarix, həm də elm bunu şübhə altına alır. 2016-cı ildə 66 il əvvəl verilən sükut andını pozaraq, Cozef Goebbelsin 105 yaşlı katibi Connolly-yə K. 'Jozef Goebbelsin' 105 yaşlı katibi ' dedi. The Guardian, 15 avqust 2016-cı il.: "İnsanlar bu gün nasistlərə qarşı çıxacaqlarını deyirlər - və inanıram ki, onlar səmimidirlər, amma inanın ki, onların çoxu bunu etməzdi." Joseph Goebbels Hitler dövründə Üçüncü Reyxin təbliğat naziri idi və o, nasistlərin müharibəsini alovlandırmağa kömək etdi. Goebbels, demək olar ki, bütün dünyada şər hesab edilən hərəkətlərin həyata keçirilməsini sadələşdirdi; İkinci Dünya Müharibəsinin uduzduğu aydın olanda, o, əvvəllər altı uşağını öldürərək həyat yoldaşı ilə birlikdə - onları kalium sianidlə zəhərləyərək intihar etdi.

İdeologiya ilə idarə olunan insanların törətdiyi dəhşətli əməllər bir şeydir, lakin Holokostda “adi” almanların şərikliyi heç kimin ağlına gəlmirdi.

Alimlər ölkənin bütün əhalisinin kabusa necə cəlb oluna biləcəyini araşdırmaq qərarına gəliblər. Milqram məşhur təcrübələrini (bunlardan 3-cü fəsildə danışdım) 1961-ci ildə "yekun qərarın" verilməsinə cavabdeh olan şəxslərdən birinin məhkəməsindən sonra ortaya atdı. - Təqribən. red."SS Obersturmbannfuehrer (polkovnik-leytenant) Adolf Eichmann, bir neçə il əvvəl Nürnberq məhkəmələri zamanı digər yüksək rütbəli nasistlər kimi, yəhudiləri ölümə göndərərkən" əmrləri yerinə yetirdiyini" iddia etməklə məşhurlaşdı.

“Ola bilərmi ki, Eyxman və onun Holokostdakı milyonlarla ortağı sadəcə əmrlərə tabe olublar? - soruşdu Milgram S. Hakimiyyətə tabe olmaq: Güc və əxlaqa elmi baxış. - M.: Alpina qeyri-bədii, 2016. Milgramın sualı ilə. - Onların hamısına ortaq deyə bilərikmi?

Bu “milyonluq ortaq”a kimlər daxil idi? Və sadəcə bir milyon idi? Nasist Almaniyasındakı həyatın mürəkkəbliklərini müzakirə edərkən, biz bu ağır cinayətlərin gerçəkləşməsinə imkan verən müxtəlif davranış nümunələrini vurğulamalıyıq. Holokostu törədənlər arasında ən böyük qrupu müşahidəçilər təşkil edirdi: ideologiyaya inanmayan, nasist partiyasının üzvü olmayan, lakin vəhşilikləri görən və ya bilən və heç bir şəkildə müdaxilə etməyənlər.

Müşahidəçilər təkcə Almaniyada deyil, bütün dünyada idi.

Sonra alovlu çıxışlara boyun əyənlər, etnik təmizləmənin dünyanı daha yaxşı yerləşdirməyə kömək edəcəyini mühakimə edənlər və öz əqidələrinə uyğun hərəkət edənlər var. Nəhayət, nasist ideologiyasına inanmayan, lakin partiyaya üzv olmaqdan başqa çarə görməyən və ya bu qərarın şəxsi üstünlüklər verəcəyinə inananlar oldu. Əqidəsinə yaraşmayan, “əmrinə tabe olan”ların bəziləri başqalarını öldürsə də, bir çoxları birbaşa hərəkət etmirdilər: onlar idarəçi, təbliğat müəllifi və ya sıravi siyasətçi idilər, amma birbaşa qatil deyildilər.

Milgram ən çox Milgram, S. 'İtaətkarlığın təhlükələri' ilə maraqlanırdı. Harper's, 12 (6) (1973). bütün bu növlərin sonuncusu, o, "adi vətəndaşların başqa bir insana əmr edildiyi üçün necə zərər verə biləcəyini" anlamaq istəyirdi. 3-cü Fəsildə təsvir olunan texnikanı qısaca xatırlatmağa dəyər: iştirakçılardan Milgram, S. “İtaətkarlığın davranış tədqiqatı” soruşuldu. Anormal və Sosial Psixologiya jurnalı, 67 (4) (1963), səh. 371. bir insanı şoka salmaq (onların fikrincə, qonşu otaqda oturan başqa bir könüllü), onlara göründüyü kimi, onu öldürəcək qədər zərbələri gücləndirmək.

Milgramın təcrübələri məşhur psixoloji kitablarda səhv mövzu ola bilər, lakin mən onları bura gətirirəm, çünki onlar alimlərin və bir çox başqalarının insanın barışıq qabiliyyətinə baxış tərzini kökündən dəyişib. Bu təcrübələr və onların müasir versiyaları güc fiqurlarının bizə olan güclü təsirini nümayiş etdirir. Amma bu araşdırma tənqid olunub. Çünki çox realist idilər və kifayət qədər realist olmadıqlarına görə. Bir tərəfdən, bəzi iştirakçılar kimisə öldürdüklərinə inanaraq, baş verənlərin realizmindən travma almış ola bilərlər. Digər tərəfdən, ayrı-ayrı subyektlər təcrübədə iştirak etdiklərini nəzərə alaraq ağrının real olmadığını təxmin edə bilərdilər və bəlkə də real həyatda olduğundan daha da irəli getdilər.

Bu problemlərin öhdəsindən gəlmək üçün tədqiqatçılar bir neçə dəfə Burger, J. M. ‘Milqramı təkrarlamaq: insanlar bu gün də tabe ola bilərmi?’ American Psychologist, 64 (1) (2009), s. 1; və Doliñski, D., Grzyb, T., Folwarczny, M., Grzybała, P.,. … … & Trojanowski, J. '2015-ci ildə elektrik şoku verərdinizmi? Orijinal tədqiqatlardan sonra 50 il ərzində Stanley Milgram tərəfindən hazırlanmış eksperimental paradiqmada itaət. Sosial Psixoloji və Şəxsiyyət Elmi, 8 (8) (2017), səh. 927-33. Milgramın təcrübələrini qismən təkrarladılar və buna müvəffəq oldular: hər dəfə hakimiyyətə tabe olmaq sahəsində oxşar nəticələr əldə etdilər.

Bu gün dərsimizi öyrəndiyimizi və təhlükəli göstərişlərə daha yaxşı müqavimət göstərə biləcəyimizi düşünürsənsə, təəssüf ki, yanılırsınız.

Caspar, E. A., Christensen, J. F., Cleeremans, A. və Haggard, P.-ə görə “Məcburiyyət insan beynində agentlik hissini dəyişir”. Cari Biologiya, 26 (5) (2016), səh. 585-92. 2015-ci ildə Milgramın təcrübəsini qismən təkrarlayan nevroloq Patrik Haqqardın sözlərinə görə, bunu etmək tapşırığı alan insanlar digər iştirakçını daha çox şoka salıblar (və iddia etmirdilər). “Nəticələr göstərir ki, əmrlərə tabe olanlar əslində öz hərəkətlərinin nəticəsi üçün daha az məsuliyyət hiss edə bilərlər: onlar sadəcə daha az məsuliyyət hiss etdiklərini iddia etmirlər. İnsanlar “Əmrlərə əməl etmək bizim özümüzü daha az məsuliyyətli hiss etməmizə səbəb olur” göstərişlərinə əməl etdikdə nəticələrdən müəyyən mənada uzaqlaşırlar. UCL News, 18 fevral 2016. . Hakimiyyətə qeyri-məhdud itaət və kompromis kimi görünən anlayış genişmiqyaslı fəlakətləri izah edə bilər, lakin onlara heç vaxt haqq qazandırmamalıdır.

Mənəviyyatımızı kənar mənbələrə həvalə etməmək üçün diqqətli olmalıyıq, bizdən tələb edən və ya yersiz görünən bir şeyi etməyə təşviq edən səlahiyyətlilərlə üzləşməliyik. Başqa vaxt, sizdən yanlış görünən bir şeyi edəcəyiniz gözlənildikdə, bu barədə düşünün və heç kim sizə əmr verməsə, bunu məqsədəuyğun hesab edib-etmədiyinizə qərar verin. Eynilə, nə vaxt özünüzü seçilmiş bir qrup insanın mövqeyini ciddi şəkildə alçaldan bir mədəniyyətlə razılaşdığınızı görəndə, danışın və başqalarının etdiklərini etmək istəyinə müqavimət göstərin.

Kitty öldürün

Fikirləşək ki, aktiv agent yox, pis işdə şərik olmaq nə deməkdir. Körpüdən tullanmaq istəyən bir insan görsəniz nə edərdiniz? Yoxsa bir göydələn damının kənarında dayanmaq? Qatara doğru qaçırsınız? Əminəm ki, kömək edəcəyinizi düşünürsünüz. Sizi inandırmağa çalışdıq. Həqiqi və ya gözlənilən zorakılığın sosial təzahürlərinə necə reaksiya verdiyimiz bizə insani keyfiyyətlər haqqında çox şey deyir.

2015-ci ildə antropoloq Frensis Larson ictimai zorakılıq aktlarının, əsasən də baş kəsmələrin inkişafını izlədiyi mühazirə oxudu. O, bildirdi ki, dövlət tərəfindən və son zamanlar terrorçu qruplar tərəfindən başın kəsilməsi çoxdan bir tamaşa olub. İlk baxışdan tamaşaçı bu hadisəni müşahidə edərkən passiv rol oynayır, əslində isə səhvən məsuliyyətdən azad olunduğunu hiss edir. Bizə elə görünə bilər ki, bununla heç bir əlaqəmiz yoxdur, amma qəddar hərəkətə istədiyimiz məna verən bizik.

Teatr tamaşası tamaşaçı olmadan nəzərdə tutulan effekti əldə edə bilməz və ona görə də ictimai zorakılıq aktları da tamaşaçıya ehtiyac duyur.

LaMotte görə, S. “Terrorizmin psixologiyası və nevrologiyası”. CNN, 25 mart 2016. onilliklər ərzində terrorizmi tədqiq edən kriminoloq Con Horqan tərəfindən “Bu, psixoloji müharibədir… Sırf psixoloji müharibədir. Bizi qorxutmaq və ya həddindən artıq reaksiyalara təhrik etmək istəmirlər, ancaq şüurumuzda həmişə mövcud olmaq istəyirlər ki, inanaq: heç bir şey dayandırmayacaqlar.

Azalan məsuliyyət zəncirində hər bir halqa vacibdir. Tutaq ki, terrorçu hansısa ziyan vurur və bununla bağlı konkret məqsədlə - diqqəti cəlb etmək üçün video çəkir. Onu dərc edən mediaya videolar yayımlayır. Biz izləyici olaraq linkə daxil olub mesajı izləyirik. Müəyyən bir video növü xüsusilə populyarlaşırsa, onu yaradanlar başa düşürlər ki, ən yaxşısı budur (diqqəti cəlb edir) və bizim diqqətimizi istəyirlərsə, daha çox çəkməlidirlər. Hətta bu, təyyarələrin qaçırılması, kütlənin yük maşını ilə toqquşması və ya münaqişə zonalarında vəhşi güc nümayişi olsa belə.

Bunu internetdə izləyirsinizsə, siz yaramazsınız? Bəlkə yox. Amma ola bilsin ki, siz terrorçulara istədiklərinə nail olmaqda, daha doğrusu, siyasi mesajlarını geniş şəkildə yaymaqda köməklik edirsiniz. Mən sizə terror xəbərlərinin vicdanlı istehlakçısı olmağı və artan baxışların real həyatdakı təsirini başa düşməyi məsləhət görürəm.

Zərərli hərəkətlərin qarşısını almamaq və ya çəkindirmək onları birbaşa etmək qədər əxlaqsızlıq ola bilər.

Bu, birbaşa müşahidəçinin təsiri ilə bağlıdır. Onun araşdırması 1964-cü ildə Kitty Genovese davasına cavab olaraq başladı. Yarım saat ərzində Genovese Nyu Yorkdakı evinin qapısında öldürüldü. Mətbuat qətli geniş şəkildə işıqlandıraraq, hücumu eşidən və ya görən 38-ə yaxın şahidin olduğunu, lakin qadına kömək etməyə və ya polisə müraciət etməyə müdaxilə etmədiyini iddia etdi. Bu, alimləri Kitty Genovese-nin qətlindən 20 il sonra M. Dowd üçün izahat axtarmağa sövq etdi: “Niyə?” “The New York Times, 12 mart 1984-cü il. Bu davranış Genovese sindromu və ya müşahidəçi effekti adlanırdı.. Hekayəni yazan New York Times qəzeti daha sonra jurnalistlər McFadden, R. D. 'Kitti Genovesi öldürən Winston Moseley' tərəfindən kobud şəkildə şişirtməkdə günahlandırıldı. The New York Times, 4 aprel 2016-cı il.şahidlərin sayı. Buna baxmayaraq, bu hadisə maraqlı bir sual doğurdu: niyə “yaxşı” insanlar bəzən pis əməllərin qarşısını almaq üçün heç nə etmirlər?

Mövzu ilə bağlı ilk tədqiqat məqaləsində sosial psixoloqlar Con Darley və Bibb Latane yazırdılar: “Natiqlər, professorlar və xəbər şərhçiləri bu həyasız və qeyri-insani müdaxilənin səbəblərini axtarırdılar. Onlar Darley, J. M. və Latane, B. “Fövqəladə hallara müşahidəçi müdaxiləsi: məsuliyyətdən fərqli istifadə” nəticəsinə gəldilər. Şəxsiyyət və Sosial Psixologiya jurnalı, 8 (1968), səh. 377-83. ya 'mənəvi çürümə', 'şəhər mühitinin təhrik etdiyi insansızlaşma', ya da 'özgələşmə', 'anomiya' və ya 'ekzistensial ümidsizlik'dir”. Lakin Darley və Latane bu izahatlarla razılaşmadılar və "məsələ laqeydlik və laqeydlik deyil, digər amillərdən qaynaqlandığını" müdafiə etdilər.

Bu məşhur təcrübədə iştirak etsəniz, aşağıdakıları yaşayardınız. İşin mahiyyəti haqqında heç nə bilmədən, kiçik otaqlara aparan açıq qapıları olan uzun bir dəhlizə gəlirsən. Laborant sizi qarşılayır və otaqlardan birinə aparır, masaya oturdur. Sizə qulaqlıq və mikrofon verilir və təlimatlara qulaq asmağınız xahiş olunur.

Qulaqcıqları taxaraq, eksperimentatorun səsini eşidirsən, o, universitet tələbələrinin üzləşdiyi şəxsi problemləri öyrənməkdə maraqlı olduğunu sizə izah edir. Deyir ki, digər tələbələrlə ünsiyyət quracağınız üçün anonimlik üçün qulaqlıq lazımdır. Tədqiqatçı daha sonra cavab qeydlərinə baxacaq və buna görə də iştirakçıların növbə ilə özləri haqqında danışdıqlarını eşitməyəcək. Hər kəsin iki dəqiqə ərzində mikrofona çıxışı olacaq və bu müddət ərzində başqaları danışa bilməyəcək.

Digər iştirakçıların Nyu Yorka necə alışdıqlarına dair hekayələri paylaşdığını eşidirsiniz. Özünüz paylaşırsınız. Və indi birinci iştirakçının növbəsi yenidən gəlir. O, bir neçə cümlə söyləyir və sonra ucadan və tutarsız danışmağa başlayır. Eşidirsən:

Mən … um … məncə … kimsə lazımdır … uh-uh … kömək uh … xahiş edirəm mənə, um-me … ciddi … məhkəmə-b-blam, kimsə, och-h - çox xahiş edirəm … pp-çünki … ah … um-me su … Mən bir şey görürəm və-və-və-və … Mən həqiqətən nn-köməyə ehtiyacım var, xahiş edirəm, ppp -Kömək et, kimsə-nn-kömək et, kömək et oo-oo-oo-oo … [nəfəs alır] … oo-oo-oo-ölürəm, s-oo-u-oo-dorogi [boğulur, sükut].

Danışma növbəsi onun olduğuna görə başqalarından nəsə edib-etmədiklərini soruşa bilməzsən. Sən öz başınasan. Və siz bunu bilməsəniz də, düşünmək üçün vaxt sayılır. Sual odur ki, otağı tərk edib köməyə çağırmağınız nə qədər vaxt aparacaq. Təcrübədə yalnız iki nəfərin iştirak etdiyini düşünənlərin (özü və qıcolması olan şəxs) 85%-i qıcolmanın bitməsinə orta hesabla 52 saniyə qalmış köməyə gedib. Üç iştirakçı olduğuna əmin olanlar arasında 62% orta hesabla 93 saniyə çəkən hücumun sonuna qədər kömək etdi. Lentin altı eşitdiyini düşünənlərin 31%-i çox gec olmadan kömək edib və orta hesabla 166 saniyə çəkib.

Beləliklə, vəziyyət son dərəcə realdır. (Təsəvvür edirsinizmi, alimlər etika komitəsini necə razı salmalı olublar?) Mütəxəssislər yazır: “Müdaxilə etsə də, etməsə də, bütün iştirakçılar hücumun real və ciddi olduğuna inanırdılar”. Ancaq bəziləri bu barədə məlumat vermədilər. Və bu, ümumiyyətlə apatiya deyil. "Əksinə, fövqəladə vəziyyət barədə məlumat verənlərdən daha emosional həyəcanlı görünürdülər." Tədqiqatçılar iddia edirlər ki, hərəkətsizlik bir növ iradənin iflicindən qaynaqlanır, insanlar iki pis seçim arasında qalıblar: potensial olaraq onu aşmaq və eksperimenti məhv etmək və ya cavab vermədiyinə görə özünü günahkar hiss etmək.

Bir neçə il sonra, 1970-ci ildə Latane və Darley Latane, B. və Darley, J. M. The Unresponsive Inspecter: Niyə kömək etmir? New York: Appleton-Century-Crofts, 1970. Bu fenomeni izah etmək üçün beş addımlı psixoloji model. Onlar iddia edirdilər ki, müdaxilə etmək üçün şahid 1) kritik vəziyyətə diqqət yetirməlidir; 2) vəziyyətin təcili olduğuna inanmaq; 3) şəxsi məsuliyyət hissinə malik olmaq; 4) vəziyyətin öhdəsindən gəlmək bacarığına malik olduğuna inanır; 5) yardım haqqında qərar qəbul edin.

Yəni, dayanan laqeydlik deyil. Bu, üç psixoloji prosesin birləşməsidir. Birincisi, məsuliyyətin yayılmasıdır, burada qrupdakı hər kəsin kömək edə biləcəyini düşünürük, bəs niyə biz olmalıyıq. İkincisi, mühakimə qorxusu, yəni ictimai yerlərdə hərəkət etdiyimiz zaman mühakimə qorxusu, xəcalət qorxusu (xüsusən də Britaniyada!). Üçüncüsü, plüralistik cəhalət, vəziyyətin ciddiliyini qiymətləndirərkən başqalarının reaksiyalarına güvənmək meyli: heç kim kömək etmirsə, buna ehtiyac olmaya bilər. Şahidlər nə qədər çox olsa, biz adətən bir insana kömək etməyə bir o qədər az meylliyik.

2011-ci ildə Peter Fişer və həmkarları Fischer, P., Krueger, J. I., Greitemeyer, T., Vogrincic, C.,. … … & Kainbacher, M. 'The bystander-effect ect: a meta-analitic review on the sesides intervention in təhlükəli və qeyri-təhlükəli fövqəladə hallar'. Psixoloji bülleten, 137 (4) (2011), səh. 517-37. 7700 iştirakçının orijinal eksperimentin dəyişdirilmiş versiyalarında reaksiyalarına dair məlumatları daxil edən son 50 il ərzində bu sahədə tədqiqat - bəziləri bunu laboratoriyalarda, bəziləri isə real həyatda götürdü.

Əlli il keçsə də, şahidlərin sayı hələ də bizə təsir edir. Cinayət yerinin yaxınlığında nə qədər çox insan olarsa, qurbanları görməməzlikdən gəlmək ehtimalımız bir o qədər yüksəkdir.

Lakin tədqiqatçılar onu da aşkar ediblər ki, cinayətkar hələ də yerində olarkən fiziki təhdid hallarında, şahidlər çox olsa belə, insanlar daha çox kömək edirlər. Müvafiq olaraq, alimlər yazırlar: “Bu meta-analiz şahidlərin iştirakının kömək etmək istəyini azaltdığını göstərsə də, vəziyyət ümumi hesab edildiyi kimi acınacaqlı deyil. Gözləyənin təsiri fövqəladə hallarda daha az nəzərə çarpır və bu, həqiqətən ehtiyac duyulduqda, hətta birdən çox ətrafdakı şəxs olsa belə, kömək almağa ümid verir.

Kitty Genovese ilə olduğu kimi, şahidlərin müdaxilə etməməsi başa düşüləndir. Ancaq heç bir şey etməmək zərər vermək qədər əxlaqsızlıq ola bilər. Təhlükəli və ya yanlış bir şeyin baş verdiyini gördüyünüz vəziyyətdə özünüzü tapsanız, hərəkətə keçin. Müdaxilə etməyə çalışın və ya heç olmasa xəbər verin. Başqalarının bunu sizin yerinizə edəcəyini düşünməyin, onlar da belə düşünə bilərlər və nəticələri ölümcül olacaq. Bəzi ölkələrdə cinayət barədə məlumat verilməməsi ayrıca cinayət sayılır. Hesab edirəm ki, icbari hesabat qanununun arxasında duran fikir düzgündür: cinayət haqqında bilirsinizsə, siz onu şəxsən törətməyəcəksiniz, lakin bu, şübhədən üstün olduğunuz demək deyil.

Julia Lowe "Şərin Psixologiyası"
Julia Lowe "Şərin Psixologiyası"

Julia Shaw London Universitet Kollecində Psixologiya Departamentinin Cinayət İşçisidir. O, polis və hərbi təlim seminarlarında dərs deyir və iş yerində təcavüzlə bağlı hesabat verən Spot şirkətinin qurucu üzvüdür. O, "Şərin Psixologiyası" adlı kitabında insanların nə üçün dəhşətli işlər görməsinin səbəblərini araşdırır və bizi adətən səssiz qalan problemlər haqqında spekulyasiya etməyə dəvət edir.

Tövsiyə: