Niyə beynimiz şayiələrə inanmağa meyllidir

2024 Müəllif: Malcolm Clapton | [email protected]. Son dəyişdirildi: 2023-12-17 03:47

İnsanların niyə təsdiqlənməmiş məlumatları yaydığı və təkamülün ona necə təsir etdiyi haqqında antropologiya professorunun kitabından bir parça.

Müasir insan tamamilə faydasız məlumatların böyük bir sahəsində yaşayır. Buraya nəsildən-nəslə ötürülən müxtəlif xurafatlar, sehrə inam və dəqiqlik və məntiq sınağına tab gətirməyən hər hansı digər məlumatlar daxil ola bilər. Paskal Boyer “İnsan İcmalarının Anatomiyası” kitabında bu fenomeni “zibil mədəniyyəti” adlandırır və insanların şübhəli məlumatı nə üçün etibarlı kimi qəbul etdiyini izah edir.

Niyə məlumat lazımdır? Sağlam ağıl, qəribə inanclar və izdihamın dəliliyi

Şayiələr və təhlükənin tanınması

Şayiələr əsasən neqativ hadisələr və onların qorxunc izahatları ilə əlaqələndirilir. İnsanlar bizə zərər vermək niyyətində olduqlarını və ya bunun artıq edildiyini bildirirlər. Dərhal tədbir görülməsə, fəlakətə səbəb olacaq vəziyyətlər barədə məlumat verirlər. Hökumət əhaliyə qarşı terror hücumlarında iştirak edir, həkimlər uşaqlarda psixi pozğunluqların yayılmasını gizlətmək üçün sui-qəsddə iştirak edir, yad etnik qruplar işğala hazırlaşır və s. Şayiələr potensial təhlükə və baş verə biləcəyimiz bir çox vəziyyətlər barədə məlumat verir. təhlükədə.

Bu, şayiələrin mənfi olduğu üçün uğurlu olması anlamına gəlirmi? Psixoloqlar çoxdan fərq etmişlər ki, idrakın bir çox aspektləri sözdə neqativlik meyli ilə müşayiət olunur. Məsələn, bir siyahı oxuyanda neytral və ya müsbət olan sözlərdən daha çox mənfi məna daşıyan sözlərə diqqət yetirilir.

Mənfi faktlar çox vaxt müsbət məlumatdan daha diqqətlə işlənir. Başqasının şəxsiyyəti ilə bağlı mənfi təəssüratları formalaşdırmaq daha asandır və müsbətlərdən daha çətindir.

Lakin bu meyli təsvir etmək, fenomeni izah etmək demək deyil. Bir çox psixoloqun qeyd etdiyi kimi, mənfi stimullara diqqət yetirmək meylinin mümkün səbəbi zehnimizin potensial təhlükələr haqqında məlumatlara uyğunlaşması ola bilər. Diqqətdən yayınma hallarında bu, olduqca açıqdır. Məsələn, hissetmə sistemlərimiz çiçəklər arasında bir hörümçəyi hörümçəklər arasında bir çiçəyi tanımaqdan daha sürətli və etibarlı edir. Təhlükə siqnalı ön plana çıxır, ondan belə nəticəyə gəlmək olar ki, təhlükəni tanımaq üçün xüsusi sistemlər konfiqurasiya olunub.

Təkamül zamanı formalaşan ağıl potensial təhlükəni necə qabaqlayır? Onun bir hissəsi ixtisaslaşdırılmış tanınma sistemləridir. Ətrafdakı potensial təhlükələri izləmək və lazımi tədbirləri görmək bütün kompleks orqanizmlər üçün vacib olan təkamül qanunudur. Təəccüblü deyil ki, risk xəbərdarlığı sistemlərimiz insanlar üçün yırtıcılar, yadplanetlilərin işğalı, çirklənmə, çirklənmə, ictimai pozulmalar və nəsillərə zərər kimi davamlı təhlükələri tanımaq üçün uyğunlaşdırılıb. İnsanlar bu cür məlumatlara diqqət yetirirlər və əksinə, daha böyük təhlükə törətsələr belə, digər təhdid növlərinə məhəl qoymurlar. Uşaqlar da xüsusi təhlükələri görməyə meyllidirlər. Onlar silah, elektrik enerjisi, üzgüçülük hovuzu, avtomobil və siqaret kimi real təhlükə mənbələrinə çox vaxt laqeyd yanaşırlar, lakin onların fantaziyaları və xəyalları canavar və mövcud olmayan yırtıcı canavarlarla doludur - bu, bizim təhlükə tanıma sistemlərimizin təhlükəli vəziyyətlərə yönəldiyinin təsdiqidir. təkamüldə mühüm rol oynamışdır. … Yeri gəlmişkən, təhlükənin tanınması patologiyaları (fobiya, obsesif-kompulsiv pozğunluqlar və travma sonrası stress) həm də təhlükəli heyvanlar, infeksiya və çirklənmə, yırtıcılar və aqressiv düşmənlər, yəni həyatda yaşamaq üçün təhlükələr kimi xüsusi hədəflərə yönəldilir. təkamül zamanı formalaşan mühit.

İnsanlarda və heyvanlarda təhlükənin tanınması sistemləri təhlükə və təhlükəsizlik siqnalları arasında əhəmiyyətli asimmetriya ilə xarakterizə olunur.

Davranışı həmkarlarının məlumatlarından çox təsirlənən insanlar üçün təhlükə və təhlükəsizlik arasındakı bu asimmetriya bir mühüm nəticəyə gətirib çıxarır, yəni xəbərdarlıq tövsiyələri nadir hallarda sınaqdan keçirilir. Mədəni varisliyin mühüm faydalarından biri odur ki, o, bizi təhlükə mənbələri üçün ətraf mühitin sistematik tədqiqindən xilas edir. Budur sadə bir misal: Amazon hindliləri nəsildən-nəslə bir-birinə ötürdülər ki, manokonun kök yumruları, müxtəlif cassavalar zəhərlidir və yalnız düzgün isladılmış və bişirildikdə yeməli olurlar. Hindlilər bu bitkinin köklərində olan siyanidlə təcrübə aparmaq istəyi hiss etmirdilər. Aydındır ki, etimada əsaslanan məlumatların əldə edilməsi mədəni xüsusiyyətlərin ötürülməsində daha geniş bir hadisədir - texniki biliklərin çoxu çox qəsdən sınaqdan keçirilmədən nəsildən-nəslə ötürülür. Zamanla sınaqdan keçirilmiş reseptlərdən sonra insanlar, belə demək mümkünsə, pulsuz olaraq, "azad atlılar" kimi çıxış edərək, əvvəlki nəsillərin topladığı biliklərdən istifadə edirlər. Xəbərdarlıqların xüsusi statusu var, çünki onları ciddi qəbul etsək, onları yoxlamaq üçün heç bir səbəbimiz yoxdur. Çiy manokonun zəhərli olduğunu düşünürsünüzsə, onda sizə qalan yeganə şey, manokonun zəhərli olması iddiasını sınaqdan keçirməməkdir.

Bu onu göstərir ki, təhlükə ilə bağlı məlumat çox vaxt lazımsız olmayan ehtiyat tədbiri kimi ən azı müvəqqəti olaraq etibarlı hesab olunur.

Psixoloq Dan Fessler insanların mənfi, təhlükədən bəhs edən (“infarkt keçirmiş xəstələrin 10%-i on il ərzində ölür”) və ya müsbət ruhda (“infarkt keçirmiş xəstələrin 90%-i”) ifadələrə inanma dərəcəsini müqayisə edib. infarkt on ildən çox yaşayır ). Bu ifadələr tamamilə ekvivalent olsa da, subyektlər mənfi ifadələri daha inandırıcı tapdılar.

Bütün bu amillər təhdidlər haqqında məlumatların ötürülməsində iştiraka təkan verir və buradan aydın olur ki, insanlar nə üçün potensial təhlükə haqqında bu qədər şayiələr yayırlar. Hətta çox ciddi olmayan şəhər əfsanələri də bu modeli izləyir, onların çoxu potensial təhlükəni laqeyd edənlərin başına gələnləri izah edir. Heç vaxt saçını yumayan və saçında hörümçəklər olan bir qadın, mikrodalğalı sobada yaş balasını qurudan dayə haqqında və şəhər əfsanələrindəki digər personajlar bizi xəbərdar edir: təhlükəni dərk etməsək belə olur. gündəlik vəziyyətlər və əşyalar.

Beləliklə, insanların bu cür məlumatları əldə etmək üçün xüsusilə həvəsli olduğunu gözləmək olar. Təbii ki, bu, həmişə ciddi qəbul edilən şayiələr yaratmır, əks halda mədəni məlumatlar yalnız xəbərdarlıq məsləhətlərindən ibarət olardı. Şayiələrin yayılmasını məhdudlaşdıran bir neçə amil var.

Birincisi, bütün digər şeylər bərabər olduqda, ağlabatan xəbərdarlıqlar mümkün olmayan vəziyyətlərin təsvirindən üstündür. Bu açıq görünür, lakin əksər hallarda ünsiyyətə ciddi məhdudiyyətlər qoyur. Dükan sahibinin çürük ət satdığına qonşuları inandırmaq onun bəzən kərtənkələ çevrilməsindən qat-qat asandır. Qeyd edək ki, dinləyici mesajın mümkün və ya qeyri-mümkünlüyünü öz meyarları əsasında müəyyən edir. Bəzi insanlar əvvəllər müvafiq fikirləri olsaydı (məsələn, dünyanın sonu haqqında) ən çətin şeylərə (məsələn, sirli atlıların mövcudluğu, əkin xəstəliyi və ölüm) asanlıqla inandıra bilərlər.

İkincisi, yoxlanılmamış (və ümumiyyətlə yanlış) xəbərdarlıq məlumatı seqmentində təhlükəsizlik tədbirlərinin dəyəri nisbətən aşağı olmalıdır. Ekstremal vəziyyətdə insanları səhər tezdən inəyi yeddi dəfə dövrə vurmamağa inandırmaq olduqca asandır, çünki bu məsləhətə əməl etmək bizə heç bir xərc tələb etmir. Bəzi xərclər adətən tələb olunsa da, onlar çox yüksək olmamalıdır. Bu, bir çox ümumi tabuların və mövhumatların normal davranışdan bir qədər kənara çıxmalarını tələb etdiyini izah edir. Tibetlilər sağ tərəfdə, Qabonda, Fang xalqının nümayəndələri təzə açılmış şüşədən bir neçə damcı yerə tökürlər - hər iki halda bu, ölüləri incitməmək üçün edilir. Çox bahalı xəbərdarlıq məsləhətləri də yoxlanılır və buna görə də bu dəyərsiz reseptlər qədər geniş yayıla bilər.

Üçüncüsü, xəbərdarlıq məsləhətinə məhəl qoymamağın potensial dəyəri, tədbir görməsək nə baş verə bilər, dinləyicinin təhlükə aşkarlama sistemini işə salması üçün kifayət qədər ciddi olmalıdır.

Əgər sizə desələr ki, sol tərəfdəki stupanın ətrafında dolaşaraq asqırırsınız və bunun yeganə nəticəsi budur, stupaların yanından keçmə qaydasına məhəl qoymayacaqsınız. Bir əcdadı və ya tanrını təhqir etmək, xüsusən də bu cür davranışa necə reaksiya verə biləcəyi dəqiq bilinmirsə, daha ciddi bir cinayət kimi görünür.

Belə görünür ki, təhlükənin tanınması epistemik sayıqlıq mexanizmlərimizi söndürə biləcəyimiz və xəbərdarlıq məlumatını rəhbər tuta biləcəyimiz bir sahədir, xüsusən də bu cür davranış mənə çox baha başa gəlirsə və qarşısı alınan təhlükə həm ciddi, həm də qeyri-müəyyəndir.

Niyə təhlükə mənəviyyatlıdır

“Zibil” mədəniyyətindən bəhs edərkən “İnsanlar (başqa insanlar) niyə belə şeylərə inanır?” sualının üstündə uzun müddət ilişib qalmaq çox asandır. Ancaq eyni dərəcədə vacib bir sual vermək olar: insanlar niyə belə məlumatları ötürmək istəyirlər? Niyə onlar bir-birinə penis oğurlayanlar və İİV epidemiyasının yayılmasında məxfi xidmətlərin rolu haqqında danışırlar? İnanc və inanc məsələsi çox maraqlıdır, lakin sonuncular heç də həmişə mədəni xüsusiyyətlərin varisliyində mühüm rol oynamır. Bəli, çoxları yayılan söz-söhbətlərə inanır, ancaq bu inam təkbaşına kifayət etmir. Çatdırmaq istəyini də nəzərə almaq lazımdır - onsuz çoxları dəyərsiz, boş informasiyalar çıxarardı, lakin bu nə söz-söhbət, nə də “zibil” mədəniyyəti yaratmazdı.

Çox vaxt aşağı dəyərli məlumatların ötürülməsi güclü emosiyalarla əlaqələndirilir. İnsanlar viruslar, peyvəndlər və hökumətin sui-qəsdləri haqqında məlumatları son dərəcə vacib hesab edirlər. Bu cür mesajları yayanlar təkcə məlumat ötürməyə deyil, həm də inandırmağa çalışırlar.

Onlar dinləyicilərinin reaksiyasını izləyir, skeptisizmi təhqiramiz hesab edir və şübhələri pis niyyət kimi izah edirlər.

Məsələn, 1990-cı illərdə başlanmış qızılca, parotit və məxmərəkə qarşı uşaqların hərtərəfli peyvənd edilməsinə qarşı kampaniyaları götürək. Böyük Britaniya və ABŞ-da. Peyvəndlərin sağlam uşaqlarda autizmə səbəb ola biləcəyi üçün təhlükəli olduğu xəbərini yayan insanlar peyvəndin qəbul edilən təhlükələri haqqında danışmaqdan daha çox şey etdilər. Tədqiqatları peyvənd əleyhinə nəzəriyyə ilə ziddiyyət təşkil edən həkimləri və bioloqları da aşağıladılar. İynə vuran həkimlər uşaqları içinə qoyduqları təhlükəni yaxşı bilən, lakin əczaçılıq şirkətlərindən pul almağa üstünlük verən canavarlar kimi təsvir edilirdilər. Bu cür mesajlara tamaşaçıların reaksiyası da çox vaxt mənəvi seçim kimi təqdim edilirdi. Əgər siz həkimlərin əksəriyyəti ilə razılaşırsınızsa ki, kütləvi peyvəndlərlə verilən kollektiv qorunma xərcləri kiçik yan təsirlər ola bilər, deməli siz cinayətkarların tərəfindəsiniz.

Niyə inanclarımız bu qədər yüksək mənəviyyatlıdır? Açıq cavab budur ki, mesajın yayılmasının mənəvi dəyəri və onun qavranılması birbaşa ötürülən məlumatdan asılıdır. Hökumətin müəyyən etnik qrupları məhv etməyə cəhd etdiyinə və ya əhaliyə qarşı terror aktlarının planlaşdırılmasına kömək etdiyinə və ya həkimlərin uşaqları bilərəkdən peyvəndlərlə zəhərlədiyinə inanırsınızsa, bunu ictimailəşdirməyə və mümkün qədər çox insanı haqlı olduğunuza inandırmağa çalışmazdınızmı?

Ancaq bəlkə də bu, cavabdan daha çox suallar doğuran özünü izah edən izahatlardan biridir. Başlamaq üçün, inandırmaq və başqalarını inandırmaq ehtiyacı arasındakı əlaqə ümumiyyətlə düşünüldüyü qədər birbaşa olmaya bilər. Minillik kultları üzərində apardığı işlərlə məşhur olan sosial psixoloq Leon Festinger qeyd etdi ki, dünyanın sonu vaxtında gəlmədiyi hallarda, zahirən yalançı ilkin inanc zəifləmədi, əksinə qrup üzvlərinin bu inanclara bağlılığını gücləndirdi. minillik kultu. Bəs niyə? Festinger bunu insanların koqnitiv dissonansdan, yəni bir-birinə uyğun gəlməyən iki mövqe arasında yaranan gərginlikdən – peyğəmbərin haqlı olması və onun peyğəmbərliyinin əsaslı olmaması ilə izah edirdi. Bununla belə, bu, minillik kultlarının əsas xüsusiyyətlərindən birini izah etmir - uğursuz peyğəmbərliklərin təkcə uğursuzluğa haqq qazandırmaq cəhdlərinə (bu, dissonansı minimuma endirmək üçün kifayət edərdi), həm də qrupun ölçüsünü artırmaq istəyinə səbəb olmasıdır.. Dissonansın bu təsiri əsasən qrupdan kənar insanlarla qarşılıqlı əlaqədə özünü göstərir və izahat tələb edir.

Psixi sistemlərin və istəklərin adaptiv problemlərin həllinə yönəldiyini fərz etsək, geriyə addım atmağa və bütün bunlara funksional nöqteyi-nəzərdən baxmağa dəyər ola bilər. Bu mövqedən, müşahidə olunan reallıq ilə başqasının fikirləri arasındakı uyğunsuzluq mühüm məlumatdırsa, ağlımızın niyə idrak dissonansından qaçmağa çalışdığı aydın deyil. O zaman açıq-aydın uğursuzluğa reaksiyanın niyə mümkün qədər çox insanı özünə cəlb etmək olduğunu soruşmağa dəyər.

1-ci Fəsildə təsvir olunan koalisiya prosesləri və qrup dəstəyi nöqteyi-nəzərindən baxdıqda fenomen daha aydın görünür.

İnsanların cəmiyyətin dəstəyinə ehtiyacı var və onlar başqalarını kollektiv fəaliyyətlərə cəlb etməlidirlər, onsuz fərdi yaşaması mümkün deyil.

Bu təkamüllü psixoloji xüsusiyyətin ən mühüm hissəsi koalisiyanı effektiv idarə etmək qabiliyyətimiz və istəyimizdir. Odur ki, insanlar başqalarını hansısa hərəkətə qoşulmağa inandıra biləcək məlumat ötürəndə bunu koalisiyaya qoşulmaq baxımından başa düşməyə çalışmaq lazımdır. Yəni gözləmək lazımdır ki, motivasiyanın mühüm hissəsi başqalarını hansısa birgə fəaliyyətə qoşulmağa inandırmaq istəyi olacaqdır.

Buna görə də öz fikrini əxlaqlaşdırmaq bir çox insanlar üçün intuitiv olaraq məqbul görünə bilər. Həqiqətən də Rob Kurtzban və Peter DeChioli, eləcə də Con Tubi və Leda Cosmides kimi təkamülçü psixoloqlar qeyd etmişlər ki, bir çox hallarda əxlaqi intuisiya və hisslər dəstək və iştirak baxımından ən yaxşı şəkildə nəzərdən keçirilir. Bunu sübut etmək və müşahidə etmək çətindir, lakin əsas fikir sadədir və şayiələrin yayılma dinamikası ilə aydın şəkildə əlaqələndirilir. Kurtzban və DeChioli-nin qeyd etdiyi kimi, hər bir əxlaqi pozuntu halında təkcə günahkar və qurban deyil, həm də üçüncü tərəf - cinayətkarın davranışını təsdiqləyən və ya pisləyən, qurbanı müdafiə edən, cərimə və ya cəza təyin edən, imtina edən insanlar iştirak edir. əməkdaşlıq etmək və s. insanlar digər tərəfdarları cəlb etmək ehtimalı daha yüksək olan tərəfə qoşulmaqda maraqlıdırlar. Məsələn, əgər kimsə ortaq yeməkdən böyük pay alırsa, qonşunun qayda pozan şəxsə məhəl qoymamaq və ya cəzalandırmaq qərarına başqalarının bu pis davranışa necə reaksiya verə biləcəyi ilə bağlı fikirlər təsir edir. Bu o deməkdir ki, müəyyən bir davranışın nisbi qeyri-qanuniliyi ilə əlaqəli mənəvi hiss avtomatik olaraq yaranır və əsasən digər insanlar tərəfindən qəbul edilir. Başqa sözlə, hər bir vasitəçi öz emosiyalarına əsaslanaraq, digərinin reaksiyalarını proqnozlaşdıra bilir. İnsanlar ən azı ümumi mənada razılıq əldə etməyi gözlədikləri üçün, vəziyyəti mənəvi baxımdan təsvir etmək, baş verənlərin fərqli mümkün şərhinə deyil, konsensus rəyinə gətirib çıxaracaq.

İnsanlar cinayətkar kimi qəbul etdikləri tərəfi qınamağa və qurbanın yanında olmağa meyllidirlər, çünki qismən hamının eyni seçimi edəcəyini güman edirlər.

Bu nöqteyi-nəzərdən başqa insanların davranışlarının mənəviləşdirilməsi kollektiv fəaliyyət üçün zəruri olan sosial koordinasiya üçün əla vasitədir. Kobud desək, kiminsə davranışının əxlaqi cəhətdən qəbuledilməz olduğunu söyləmək, adamın cəhalətdən belə davrandığını söyləməkdən daha tez konsensusa gətirib çıxarır. Sonuncu, cinayətkarın etdiyi sübutların və hərəkətlərin müzakirəsinə səbəb ola bilər və ümumi razılaşmanı gücləndirməkdən daha çox poza bilər.

Buradan belə nəticəyə gəlmək olar ki, mənəvi çaxnaşma adlanan şeylər - əsassız qorxu partlayışları və "şəri" aradan qaldırmaq istəyi haqqında gündəlik fikirlərimiz yalan ola bilər və ya heç olmasa tam olmaqdan uzaq ola bilər. Məsələ onda deyil ki, insanlar dəhşətli işlərin edildiyinə əmin olub qərara gəlsinlər: pisliyi dayandırmaq üçün qalanları çağırmaq lazımdır. Ola bilsin ki, başqa bir amil işləyir: çoxları intuitiv olaraq (və təbii ki, şüursuz olaraq) əxlaqi məzmununa görə potensial olaraq digər insanları cəlb edən inancları seçirlər. Buna görə də, minillik kultları, yerinə yetirilməmiş peyğəmbərlikləri ilə, insanların öz inanclarını necə anlamlandırmalarında qalib gəlmək arzusunun böyük rol oynadığı daha ümumi bir fenomenin yalnız xüsusi bir halıdır. Başqa sözlə, biz inanclarımızı əvvəlcədən intuitiv şəkildə seçirik və başqalarını cəlb edə bilməyənlər sadəcə olaraq intuitiv və cəlbedici hesab etmirlər.

Bu spekulyativ izahatdan belə nəticə çıxmır ki, şayiələr yayan insanlar mütləq kinik manipulyatordurlar.

Əksər hallarda, onlar özlərini və başqalarını davranışın əxlaqi təsvirlərinə bu qədər həssaslıqla reaksiya verən psixi proseslərdən xəbərsizdirlər və çox güman ki, dəstək alacaqlar. Bizim əcdadlarımız başqalarından dəstək axtaranlar və buna görə də işə götürənlər kimi təkamül keçirmişlər, buna görə də biz öz hərəkətlərimizi başqa insanlarla effektiv əməkdaşlığa istiqamətləndirə bilərik. Üstəlik, əxlaqa bu cür çağırışların həmişə uğurlu olduğunu düşünməmək lazımdır. Mənəviyyat işə qəbulu asanlaşdıra bilər, lakin müvəffəqiyyətə zəmanət vermir.

Paskal Boyer insan cəmiyyətlərini araşdıran təkamülçü psixoloq və antropoloqdur. O hesab edir ki, bizim davranışımız böyük ölçüdə əcdadlarımızın necə inkişaf etməsindən asılıdır. Psixologiya, biologiya, iqtisadiyyat və digər elmlər üzrə ən son nailiyyətləri araşdıraraq, o, "İnsan İcmalarının Anatomiyası" adlı yeni kitabında dinlərin necə yarandığını, ailənin nə olduğunu və insanların nə üçün gələcəyə dair pessimist proqnozlara inanmağa meylli olduqlarını izah edir.